看此标题千万不要以为我已经看破红尘遁入空门……虽然看破红尘有可能……但是后者是绝对不会发生的事情。

    最近好像身边的人神神道道的，LEYEN同学去了一次南京，到处逛庙，Eastlan姐姐据说不是朋友拉住，就打算出家了……还有番茄同学，突然让我解释一下一句话：青青翠竹，皆是法身.。郁郁黄花，无非般若。

    首先，按照一贯作风，名词解释：

1、           法身。佛语中什么是法。法的梵语是“达磨”（Dharma）。佛教中的解释是：“任持自性，轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定的规则，是人看到便可以了解是什么东西。所以佛教把一切事物都叫做“法”。佛经中经常看到的“一切法”、“诸法”，就是“一切事物”或者“宇宙万物”的意思。法身也就是指一切事物其本身特性和相状的载体。

2、            般若。通达有为之事相为智，通达无为之空理为慧；智有照了的功能，慧有鉴别的作用。智能明了诸法，慧能断惑证真；又智能明了外境，慧能明了自心。了知吾人四大色身、宇宙万有皆是缘起幻相，没有实法实我；了知心、佛、众生三无差别，证得人人本具的真如佛性，才是真智妙慧（般若）；和世俗智慧相差甚异。般若即修习八正道、诸波罗蜜等，而显现之真实智慧；又明见一切事物及道理之高深智慧，称之。青青翠竹，皆是法身.。郁郁黄花，无非般若。菩萨为达彼岸，必修六波罗蜜，般若波罗蜜居於最重要之地位，故称为“诸法之母”。 佛教之般若是明白真理，认清事实。

    了解了这两个词的意思，上面的那句话就很容易理解了。从字面上来说可以这样解释：一切事物本身都是某些特性和相状的载体，而且一切事物皆有其自身规律，了解这一切的人都需要明白真理，认清事实。这句话本身出自禅宗修行《金刚经》后的感悟。他们认为世界的一切都有体现着佛性。

    好了，这样回答应该可以了吧，据说也算是仁至义尽了。可惜，昨天看了一晚上的佛法，虽然想敷衍过去，不过却觉得愧对自己，没办法，否定自己……前一段的解释是错误的……为什么是错的，只是因为《金刚经》中的一句话，就把我原先自认为完整的解释否定了：佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。

    从一开始的理解，我认为“青青翠竹，皆是法身.。郁郁黄花，无非般若。”这其中的两句话要表达的意思是一致的，但是现在看来，所要阐述的道理可以分为两个部分来看。我在前面说的那一段只是解释了青青翠竹，皆是法身.。就是宇宙万物都是其本身特性和相状的载体。比如青竹，因为它有它的特性，绿色，是竹子，所以它就是青竹；反过来说因为它是青竹，所以它是绿色的，是竹子。若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。万物与其特性之间是一种同时的互存关系。就好像老师和学生的关系，因为是老师，所以他必定有学生；因为有学生，所以他是老师。当面对的不是他的学生的时候，他自然也就不是老师了（这里说的老师是教授人的人，不是一个职业的称呼。）

    而郁郁黄花，无非般若这句话的意思其实是更深刻一步的。佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。这其中还有一层意义，我们需要了解；因为佛讲这个大智慧成就，般若波罗密，就是智慧到彼岸，所以有些学佛的人，就天天去求智慧。般若波罗密，即非般若波罗密，成佛的那个智慧，不要向外求啊！它并不离开世间的一切。世间法就是佛法，任何学问，任何事情，都是佛法，这一点要特别了解，千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧，会一下蹦出来开悟，很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，在在处处都可以使你悟道。悟道的本身并不是修行和诵经中得道的，而是在一切的事物、平常的生活中明白真理，获得顿悟。

    所谓的“平常心是道”。“只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”有个故事，以前有一位教师，问慧海法师：“和尚修道，还用功否？”慧海答：“用功。”教师又问：“如何用功？”慧海说：“饥来吃饭，困来即眠。”教师说：“一切人总如是，同师用功否？”慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”由此可见，最高深的道理，就寓于最平凡最浅近的事物中与人生之中。佛禅强调在日常生活中体悟佛性，就是要直接去把握人的生命内核，深切体验心的静穆、充实、自由。

    一切万物皆有佛性，世间凡事都可作为修行参透佛理。

    我们要明白事理，就应该在生活中去寻找、思考，没有必要一定把自己规定在条条框框之中，即便是佛教的戒，也只是一种类似于防卫的举措。光是凭空的思索是不会有觉悟的，万法来自生活，般若存于生活。